Ni leyenda, ni diosa ni bastón con calle: un viaje por la tradición de la Pachamama

Pachamama no es una leyenda o una creencia, sino un ser vivo, una entidad, es el planeta en el que vivimos.

Pachamama no es una leyenda o una creencia, sino un ser vivo, una entidad, es el planeta en el que vivimos.

Aunque en Argentina se ha hecho popular que el 1 de agosto el bastón se emborracha con la calle casi como un amuleto personal, en realidad el comienzo del mes de Pachamama se refiere al respeto absoluto por la Madre Tierra en un sentido ambiental. y convivencia.

También es una conciencia personal y colectiva porque la búsqueda del equilibrio en la relación con la naturaleza y otros seres humanos es la constante en la vida de los pueblos indígenas que ocupan el noroeste argentino y los valles y montañas de Principalmente Bolivia, Perú, Colombia y Ecuador.

El bastón de calle, por otro lado, proviene de una tradición guaranítica asociada, de hecho, con un remedio contra enfermedades, pero en sí mismo no tiene nada que ver con el profundo significado de honrar la tierra que «ofrece» todo. a sus hijos y a los cuales, pedir el ritual, debes conocerlo y reconocerlo.

Muchos traducen la pachamama como «diosa» de la tierra, «divinidad» de la fertilidad o los cultivos o creen que es una leyenda pero que la interpretación empobrece y por lo tanto distorsiona el significado de la relación que las «runas» (seres humanos). ) investigar con la tierra o territorio donde se asientan las comunidades.

Por lo tanto, Pachamama no es una leyenda o una creencia, sino un ser vivo, una entidad, es el planeta en el que vivimos que tiene derechos reconocidos por las constituciones de dos Estados: la República del Ecuador (2008) y la Plurinacional de Bolivia (2009).

Ecuador dedicó el séptimo capítulo de su nueva constitución a << Droits de la nature >> y en su artículo 71 declara: << La naturaleza o Pasha Mama, donde la vida se reproduce y se lleva a cabo, tiene el derecho de ver su existencia plenamente respetada y el mantenimiento y la regeneración de sus ciclos de vida, de sus estructura, funciones y procesos evolutivos. Cualquier persona, comunidad, ciudad o nacionalidad puede exigir a las autoridades públicas el respeto de los derechos de la naturaleza ".

Desde Argentina, surgió una gran contribución a este debate porque el actual juez de la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CoIDH) Eugenio Zaffaroni en su libro «La pachamama y el humano», analiza la evolución de pensamiento filosófico y legal sobre la naturaleza o como dice la tradición judeocristiana «creación».

La tradición se extiende desde el noroeste de Argentina hasta los valles y montañas de Bolivia, Perú, Colombia y Ecuador.

La tradición se extiende desde el noroeste de Argentina hasta los valles y montañas de Bolivia, Perú, Colombia y Ecuador.

Anticipándose a los tiempos de pandemia que atraviesa la humanidad, durante la presentación del libro a mediados de 2012, Zaffaroni planteó la cuestión fundamental que concierne no solo a los pueblos indígenas o ambientalistas sino también a la ciencia: la crisis de extinción que L la humanidad se vuelve grande si no se establece una «convivencia amistosa» con la naturaleza.

«Si los ríos, montañas y animales que lo habitan continúan cazando, el planeta continuará viviendo, el planeta no se detendrá, pero aquellos de nosotros que no vamos a seguir viviendo somos nosotros, seres humanos «, dijo el abogado. .

En el texto, Zaffaroni nos asegura que «el deterioro planetario solo puede detenerse con una fuerte reflexión civilizadora» y culpa al sistema capitalista y al marxismo tradicional casi por igual porque este último «actuó con la misma irresponsabilidad hacia la naturaleza» cuando Funcionó como una ideología. institucionalizado.

En el epílogo del libro, el abogado de derechos humanos Matías Bailone argumenta que con la proclamación de los derechos de la naturaleza «se establece una cosmovisión emergente que busca reconstruir la armonía y el equilibrio de la vida, y esta es la respuesta de las comunidades de nuestra región: el paradigma de «vivir bien».

En la región y en todas las regiones, los guías espirituales, que dan forma y salen de las comunidades y pueblos tienen diferentes nombres y en el caso de los habitantes «koguis» de la Sierra Nevada de Colombia, se les llama «mamos» que hablan de la ley para mantener el equilibrio entre la humanidad y la naturaleza.

“Nuestra ley es la ley del agua, es la ley del sol, la ley del rayo. No admite reformas, no conoce decretos, no acepta constituciones o políticas, porque nuestra ley que rige la vida permanece en el tiempo. Para que la armonía regrese a nuestras vidas, es necesario que la ley creada por los hombres respete y respete la ley de origen, la ley natural, la ley de la vida, la ley suprema de Mamos. »



Fuente: Telam | Ver noticia

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